Inspiratiebrief maart 2023

Medeklinker Maart 2023

Inspiratiebrief van
Lung Ta Sound Healing

... Interessant ... Informatief ... Inspirerend ...

Medeklinker, de Inspiratiebrief van Lung Ta Sound Healing, verschijnt maandelijks. De eerste uitgave was in juni 2021. Vanaf augustus 2021 verschijnt het steeds op de eerste zondag van de maand om 10.00 uur in de ochtend.
In Medeklinker zullen de door Lung Ta Sound Healing geplande evenementen (Healing Concerten, Klankmeditaties, Workshops, Trainingen, etc.) vermeld worden. Verder zullen hierin ook artikeltjes over interessante items binnen mijn werk- en interessegebied geplaatst worden.
Voor een abonnement op de gratis Inspiratiebrief kun je je aanmelden op mijn website.
Iedereen, die zich aangemeld heeft voor een evenement van Lung Ta Sound Healing, wordt automatisch abonnee.
Voor het abonnement kan men zich heel eenvoudig afmelden, indien men deze informatie niet meer wenst te ontvangen.

Helemaal onderaan deze Inspiratiebrief is de Agenda van de evenementen opgenomen.
◙ Voor de periode tot en met mei 2023 staan 2 evenementen gepland: 2 Healing Concerten.
◙ Er zullen zeer waarschijnlijk meer evenementen aan de Agenda toegevoegd gaan worden: Houd de Agenda op de website dus in de gaten!

Veel leesplezier!
Warme groet!
Henk Mosterdijk

Inhoud

Lenteactie 2022-2023
Sound Healing op Onze Aarde door de eeuwen heen - Deel 2
Maandelijkse Nieuwtjes
Voor vragen of reacties
Agenda

Lenteactie 2023

"Verbind je met jouw innerlijke bron"
Duo-behandeling voor de prijs van één

Iedere abonnee kan gebruik maken van deze aanbieding!
Een buitenkansje!

Aandachtspunten om de energetische lente te verwelkomen en te beleven

Maak verbinding met jouw innerlijke bron
Daal diep af in jezelf en dring door tot in jouw wortels
Wat is jouw werking op anderen?
Een mooie periode voor sociale contacten
Blijf open en trouw aan jezelf
Luister naar anderen met een open mind
Zorg voor ruim ademende structuren voor wat in jou geboren wil worden

Loslaten en Verbinden

Het gaat er in deze periode over om jou weer te kunnen laten verbinden met jouw innerlijke bron en over hoe jij die kan gebruiken en moet onderhouden. Jouw bron is het beginpunt van jouzelf, de diepste grondslag van wie jij bent en het meest onveranderlijke aan jouzelf.
Alleen door je bewust te worden van jouw uitwerking op anderen en door op te merken, wat jij teweegbrengt, kun je dieper tot jouw eigen wortels doordringen en afdalen naar jouw bron.
Het is in deze periode dus nodig om goed te letten op wat jouw werking op anderen is en wat jij voor anderen betekent. Daarvoor zijn sociale contacten heel belangrijk, waarin jij open en trouw aan jezelf kunt zijn en waarin met een open mind naar elkaar geluisterd kan worden.
Misschien dat het maken van contacten met de buitenwereld nu nog een beetje lastig is, maar in jou gaat weer echt iets ontstaan:
Een impuls. Je moet daar ruimte voor maken: Het is goed om daarbij stil te staan:
Wat wil er door jou heen geboren worden?
Daar zal je deze maand vooral mee bezig zijn.

Nu kom ik terug op de tegenstrijdigheid in de titel.
Om de processen “verbinden met jouw bron” en “wat in jou geboren wil worden” zo optimaal mogelijk te laten verlopen is het nodig om oude, niet meer bruikbare processen, patronen en ideeën los te laten. Hierdoor zal er meer ruimte ontstaan voor iets nieuws, datgene wat in jou geboren wil worden.

Tijdens de energetische lente van dit jaar (februari - maart - april) bied ik een speciale behandeling aan. Het gaat om een combinatie van een klankschaal massage en een klankmeditatie aan 2 personen tegelijk voor de prijs van 1 persoon. Het is geschikt voor 2 partners, 2 vrienden, 2 vriendinnen, moeder-dochter, vader-zoon, etc.

Door deze behandeling kunnen beide cliënten beter …

hun oude, niet meer bruikbare processen, patronen en ideeën loslaten.
in contact komen met hun innerlijke bron
in contact komen met de ander
het nieuwe door hen heen geboren laten worden

Deze behandeling (combinatie) zal 2-3 uur in beslag nemen en binnen de regio Nijmegen-Arnhem vraag ik:
◙ 65.00 euro voor een behandeling bij de cliënt thuis (32.50 euro per persoon)
en
◙ 85.00 euro voor een sessie in een massagekamer in het Cordium in Nijmegen (42.50 euro per persoon).
Let wel: In dit voorstel behandel ik 2 mensen tegelijk en daar is wel aardig wat ruimte voor nodig. In een ruime woonkamer is het echter heel goed mogelijk.
Voor abonnees, die buiten de regio Nijmegen-Arnhem wonen, zal ik ook reiskosten in rekening brengen. De totaalprijs zal altijd vooraf in onderling overleg afgesproken worden.

Maak een afspraak!

Sound Healing op Onze Aarde door de eeuwen heen

Deel 2 - Azië en Australië

In alle oude culturen worden klanken en klankinstrumenten (muziekinstrumenten) al eeuwenlang naast entertainment ook gebruikt voor meditatie en heling. Het maken van klanken en muziek wordt vaak in groepsverband gedaan en opgenomen in speciale rituelen.
Wat men precies wil bereiken met de klanken, dat kan per cultuur verschillen. Elke cultuur heeft zo haar eigen rituelen, haar eigen specifieke klankinstrumenten en haar eigen doelen.
Waarbij vooral de menselijke stem bijzondere aandacht mag krijgen, je zou het als één van de mooiste, fijngevoeligste klankinstrumenten met een enorme impact kunnen beschouwen. In veel culturen wordt de stem dan ook gebruikt om bijvoorbeeld mindful te zingen of om inspirerende teksten te reciteren.
Elke cultuur heeft een sjamanistische fase gekend, maar na de Romeinse periode zijn in de loop der jaren volkeren bekeerd tot een ander geloof. Daardoor zijn die culturen veranderd en de gebruiken in die culturen zijn dan ook mee veranderd of (deels) verdwenen. Toch kunnen tradities uit een ver verleden nog (lang) doorschemeren in de hedendaagse gebruiken binnen die veranderde cultuur.
Voor dit verhaal heb ik me niet zozeergefocust op landen, maar wel op volkeren en religies. Ik heb niet gestreefd naar compleet zijn maar naar een goede indruk hoe klanken toegepast worden voor meditatie en heling.

In Azië komen Islamitische en Christelijke landen en gemeenschappen voor, deze zijn wel in deel 1 behandeld maar worden in dit deel niet besproken. De reden hiervoor is, dat ik geen gegevens heb kunnen vinden, die aangeven dat deze landen en gemeenschappen meer aan klanken zouden doen dan die in Europa.
Voor informatie over deze landen wordt dan ook verwezen naar deel 1.

Dit tweede deel is een langer verhaal geworden, dan ik verwacht had. Het is bijzonder interessant om met dit thema bezig te zijn. Ik heb hierbij nooit naar compleet zijn gestreefd, maar ik wilde wel per se bepaalde items in mijn verhaal opgenomen hebben.
Ik wens jou veel leesplezier!
Voor vragen en opmerkingen sta ik altijd open!

Hierna zuillen nog 2 delen verschijnen:
Deel 3 - Afrika
Deel 4 - Noord- en Zuid-Amerka

Azië zonder het Himalaya-gebied

De Cultuur van de Turken

De Turkse volkeren hebben een rijk cultureel erfgoed, waaronder het gebruik van klanken en muziekinstrumenten voor meditatie en heling. De meest gebruikte instrumenten hiertoe zijn de dombra, kobyz en de kyl-kobyz.

De dombra is een luit met een lange hals, die veel wordt gebruikt bij Turkse volksmuziek, vooral onder de Kazachse, Kirgizische en Oezbeekse volkeren. Het wordt vaak bespeeld tijdens sociale bijeenkomsten en vieringen en wordt ook gebruikt bij helingsceremoniën.
De kobyz is een traditioneel strijkinstrument, dat inheems is in Centraal-Azië, met name onder de Kazachse en Kirgizische volkeren. Het wordt vaak gebruikt in sjamanistische rituelen en er wordt aangenomen, dat het de kracht heeft om te communiceren met de spirituele wereld.
De kyl-kobyz is een 2-snarige viool, die vaak wordt gebruikt in de muziek en tradities van het Altai-volk in Siberië. Het wordt vaak bespeeld tijdens sjamanistische rituelen en wordt verondersteld de kracht te hebben om te genezen en te beschermen tegen boze geesten.

Aardig om te vermelden, dat zowel bij de kobyz als bij de kyl-kobyz de snaren van paardenhaar gemaakt worden.
In de Turkse cultuur zijn er verschillende goden en mythische personages waarvan wordt aangenomen dat ze een rol spelen bij geluidstherapie.
De godin Umay (Omay, Imay, Ubay, Umai, Humay) wordt bijvoorbeeld verondersteld de klankenwereld te regeren en wordt vaak aangeroepen tijdens helingsceremonies met klanken. Bovendien wordt aangenomen dat de mythische figuur van de Turkse sjamaan (Baksy) het vermogen heeft om te communiceren met de geestenwereld door middel van klanken, onder meer door het gebruik van muziekinstrumenten.

De Cultuur van de Parthen

Het Parthische Rijk was machtig en heeft bestaan uit het tegenwoordige Iran en Irak en verder nog uit grote gebieden rondom deze twee landen. Dit rijk (247 v.Chr, - to 224 n. Chr.) was regelmatig in conflict met Rome.
Er is beperkte informatie beschikbaar over het gebruik van klanken en klankinstrumenten voor meditatie en heling in de Parthische cultuur. Aangezien veel van de culturele en historische gegevens uit deze periode in de loop van de tijd verloren is gegaan. Het is echter bekend dat muziek en klanken belangrijk voor hen waren, zij pasten het toe in religieuze ceremonies, amusement en heling
De Parthen stonden bekend om hun muzikale vaardigheden en aangenomen wordt, dat ze verschillende instrumenten hadden ontwikkeld, waaronder de luit, de harp en de lier (Tanbura - zie afbeelding). Deze instrumenten werden vaak gebruikt bij muziekuitvoeringen en zij geloofden dat ze therapeutische en helende eigenschappen hadden. Er wordt ook aangenomen dat de Parthen het geluid van bellen, klokken en gongs gebruikten als onderdeel van hun helingspraktijken.

De Cultuur van de Sassaniden

Een ander Perzisch rijk, dat de Parthen opvolgde en een enorm stuk grondgebied van het huidge Iran tot Centraal-Azië beheerste, dat was het Sassanidische rijk. Het was een Perzische dynastie, dat regeerde van 224 tot 651 n. Chr. en haar culturele praktijken omvatten het gebruik van muziek en klanken voor meditatie en heling. De Sassanidische periode werd gekenmerkt door een bloei van muziek en poëzie, en muziekinstrumenten speelden een belangrijke rol bij religieuze ceremonies, hoofse optredens en het dagelijks leven.
Enkele van de instrumenten die in de Sassanidische cultuur voor meditatie en genezing werden gebruikt, waren de harp (chang), luit (barbat - zie afbeelding rechts), trommel (daf) en fluit (nee). Men dacht dat deze instrumenten therapeutische eigenschappen hadden en werden vaak bespeeld tijdens helingsrituelen of meditatiepraktijken.

De Sassanidische cultuur had een rijke mythologie en een pantheon van goden en mythische karakters en sommige van deze figuren speelden een rol bij het gebruik van muziek en klanken voor heling en meditatie.
De godin Anahita werd bijvoorbeeld geassocieerd met de genezende kracht van water en werd vaak aangeroepen tijdens helingsrituelen, waarbij muziek en klanken gebruikt werden.
De legendarische muzikant Barbad werd ook vereerd om zijn vaardigheid en zou muziek hebben gecomponeerd met genezende eigenschappen.
Over het algemeen was het gebruik van klanken en muziekinstrumenten voor meditatie en genezing een belangrijk aspect van de Sassanidische cultuur en het weerspiegelde een geloof in de kracht van muziek om de geest, het lichaam en de geest te beïnvloeden en te reinigen.

De Cultuur van De Mongolen

De Mongolen waren een confederatie van nomadische stammen op de steppen van Centraal-Azië, die onder leiding van Genghis Khan één van de machtigste rijken in de geschiedenis werden.
De Mongoolse cultuur heeft een rijke historie van het gebruik van klanken en muziek voor meditatie en helende doeleinden. De meest gebruikte instrumenten in de Mongoolse traditie zijn de keelzang (ook bekend als khoomei), de morin khuur (paardenhoofdviool - Zie afbeelding rechts) en de sjamanistische trommel.

Keelzang is een unieke vocale techniek, die een harmonische resonantie in de keel, borst en hoofd creëert, wat een meditatieve staat kan opwekken. Het wordt vaak gebruikt in combinatie met de morin khuur, een traditioneel strijkinstrument met bovenaan een uitgesneden paardenhoofd. Het is bekend dat de morin khuur een scala aan geluiden produceert, die de natuurlijke wereld nabootsen, waaronder de wind, het water en de dieren.

Sjamanistisch drummen wordt ook gebruikt voor meditatie en heling in de Mongoolse cultuur. De sjamanistische trommel is een trommel met een rond frame, die meestal wordt bespeeld met een zachte klopper. Er wordt vanuit gegaan, dat de ritmische beat van de trommel een veranderde staat van bewustzijn teweegbrengt, waardoor de beoefenaar verbinding kan maken met de spirituele wereld.

In de Mongoolse cultuur zijn er verschillende goden en mythische personages, waarvan wordt aangenomen, dat ze een rol spelen bij geluidstherapie. De god Tenger zou de klankenwereld regeren en wordt vaak aangeroepen tijdens heling ceremoniën met klanken. Bovendien wordt aangenomen, dat de mythische figuur van de Mongoolse sjamaan (Böö) het vermogen heeft om door middel van klanken en muziek met de spirituele wereld te communiceren, onder meer door het gebruik van keelzang en de sjamanistische trommel.

De Cultuur van China: Algmeen

China werd vanaf de Romeinse periode geregeerd door verschillende dynastieën, waaronder de Han-, Jin-, Tang-, Ming en Qing dynastieën. Na de val van de Qing-dynastie was er in 1912 een Nationalistische regering en na de burgeroorlog kwam in 1949 de Communistische Partij aan de macht.
Al deze perioden hebben uiteraard het toepassen van klanken en muziek in de samenleving beïnvloed.
In de rijke Chinese cultuur worden klanken en klankinstrumenten al duizenden jaren gebruikt voor meditatie en heling. De traditionele Chinese geneeskunde beschouwt het menselijk lichaam als een complex systeem van energiekanalen. Verondersteld wordt, dat door het gebruik van klanken en muziek de energiestroom in evenwicht gebracht en geharmoniseerd kan worden.

Een van de meest gebruikte muziekinstrumenten in de Chinese cultuur is de qin of guqin, een 7-snarige citer, het gebruik van dit instrument is al meer dan 3000 jaar bekend. Andere gebruikte instrumenten zijn de dizi (een bamboefluit), erhu (een 2-snarig strijkinstrument) en gongs.

Het gebruik van klanken en muziek in de Chinese cultuur is ook diep geworteld in spirituele en mythische overtuigingen.
In het taoïsme wordt bijvoorbeeld aangenomen dat het gebruik van klanken en muziek helpt bij het cultiveren van innerlijke harmonie en balans en veel taoïstische praktijken omvatten he reciteren van teksten of het maken van muziek om meditatie en spirituele groei te stimuleren en te vereenvoudigen.

Bovendien worden sommige mythische figuren en goden geassocieerd met het gebruik van klanken en muziek voor heling en meditatie.
De godin Guanyin wordt bijvoorbeeld vaak afgebeeld terwijl ze een muziekinstrument vasthoudt en wordt geassocieerd met de genezende kracht van klanken.
Guanyin (syn: Kwanyin, Guanshiyin of Guanyin Pusa) is de Chinese interpretatie van de bodhisattva Avalokiteśvara (godin van troost, genade, mededogen en de zee).
Daarnaast wordt ze in het taoïsme gezien als een onsterfelijke. Ze behoort samen met Mahasthamaprapta en Amitabha Boeddha tot de drie heiligen uit het westelijke paradijs: Zij worden aanbeden om overleden geliefden van de hel te redden en ze toegang tot het westelijke paradijs te geven.

De legendarische figuur van Huangdi, de Gele Keizer, wordt ook gecrediteerd voor de uitvinding van de guqin en wordt beschouwd als een beschermheer van muziek en heling.
Over het algemeen heeft het gebruik van klanken en geluidsinstrumenten voor meditatie en heling een lange en rijke geschiedenis in de Chinese cultuur en het blijft nog steeds een belangrijk aspect van de traditionele Chinese geneeskunde en de spirituele praktijk van vandaag.

De Cultuur van China: Het Manchus Volk

De Manchus hebben uiteindelijk de Qing-dynastie gevestigd, die China regeerde van 1644 tot 1912.
Het Manchu-volk, een etnische groep afkomstig uit het noordoosten van China, heeft een lange geschiedenis in het gebruik van klanken, muziek en muziekinstrumenten voor meditatie en helingsdoeleinden. In de Manchu-cultuur staat sound healing bekend als “Ihun”, wat “klankmedicijn” betekent. De beoefening van Ihun omvat het gebruik van verschillende instrumenten, zoals gongs, cimbalen, bellen en trommels.
De specifieke instrumenten, die in Manchu Ihun worden gebruikt, variëren afhankelijk van het doel van de meditatie of heling.
Er wordt bijvoorbeeld aangenomen, dat de gong een diep, resonerend geluid produceert dat de geest kan kalmeren en stress en angst kan verlichten.
Aan de andere kant wordt aangenomen, dat het cimbaal een scherper geluid produceert dat kan helpen de zintuigen te stimuleren en te prikkelen.
Naast deze instrumenten bevat Manchu Ihun ook reciteren en zingen. Een soort recitatie, dat vaak wordt gebruikt, wordt “huhe” genoemd, wat inhoudt dat de namen van goden en mythische wezens worden gezongen.
Verschillende goden en mythische personages spelen een rol in Manchu Ihun.
Een van de belangrijkste godheden is Xiwangmu, de koningin-moeder van het Westen. Xiwangmu wordt verondersteld de godin van leven en dood te zijn en men denkt, dat haar aanwezigheid heling en verjonging brengt.
Andere mythische wezens, zoals draken en feniksen, worden ook verondersteld genezende krachten te hebben en worden vaak opgenomen in Manchu Ihun-praktijken.

De Cultuur van India: Algemeen

Klanken, muziek en instrumenten worden al eeuwenlang gebruikt voor meditatie en heling in de Indiase cultuur. Dit staat bekend als Nada Yoga, wat vertaald kan worden als “Eenheid door Klank”.
Er zijn verschillende instrumenten, die voor dit doel worden gebruikt, zoals klankschalen, sitar, tanpura (tambura - snaarinstrument), tabla (set handtrommels), fluit, veena en andere klankinstrumenten
(Zie afbeeldingen van instrumenten onder deze post).

In de hindoeïstische mythologie wordt Lord Shiva (zie afbeelding rechts) beschouwd als de heer van Nada Yoga, en hij wordt vaak afgebeeld met een damaru (een kleine trommel) en een trishul (een driepuntige speer) die de drie elementen van het universum vertegenwoordigt.
Aangenomen wordt, dat de damaru de schepping van het universum symboliseert en dat de klanken ervan het “geluid van de schepping” genoemd wordt.

Een ander belangrijk personage in de Indiase mythologie, dat met geluid wordt geassocieerd, is Saraswati (zie afbeelding rechts), de godin van muziek, kennis en kunst. Ze wordt vaak afgebeeld terwijl ze de veena bespeelt, een traditioneel Indiaas snaarinstrument. Er wordt aangenomen dat het luisteren naar het geluid van de veena een persoon kan helpen een staat van meditatie en spirituele verlichting te bereiken.

Mantra's worden ook gebruikt in de Indiase cultuur voor meditatie en heling. Het zijn een soort heilige gezangen, waarin klanken of woorden (woordcombinaties) met een spirituele of magische betekenis opgenomen zijn. Die voortdurend worden herhaald om de geest te helpen concentreren / zuiveren en om een gevoel van kalmte en innerlijke vrede teweeg te brengen. Aangenomen wordt dat de herhaling van mantra's een vibratie creëert die een positieve invloed kan hebben op iemands fysieke, mentale en emotionele welzijn.

Wil je meer lezen over Saraswati op mijn website?

De Cultuur van India: Hindoe

Over het algemeen zijn klanken en muziek diep verweven met de Hindoestaanse cultuur en spiritualiteit en is de Hindoestaanse cultuur diep verweven met die van India. Klanken en muziek spelen dan ook al duizenden jaren een belangrijke rol in de Hindoestaanse cultuur en worden gebruikt voor meditatie, heling en spirituele groei.
Er worden hierbij veel verschillende instrumenten gebruikt, waaronder de sitar, tabla, harmonium, fluit en vele andere.
In het Hindoeïsme worden klanken beschouwd als een belangrijk aspect van het universum en wordt het vaak geassocieerd met het goddelijke. De hindoegeschriften beschrijven het universum als zijnde geschapen door de klank van de goddelijke lettergreep "Om" of "Aum".
Aangenomen wordt dat het reciteren van deze klank een staat van diepe meditatie en spirituele verbinding teweegbrengt.
Naast reciteren wordt instrumentale muziek ook gebruikt voor meditatie en genezing.
De sitar wordt bijvoorbeeld vaak gebruikt voor meditatie en zou een kalmerende en vredige sfeer creëren. De tabla, een soort trommel, wordt ook gebruikt in hindoeïstische muziek en wordt vaak bespeeld tijdens meditatie en gebed.
Voor wat betreft de Hindoestaanse mythologie wordt verwezen naar de tekst over India:
Shiva en Saraswati.

De Cultuur van het Roma volk

Het Roma volk, ook wel bekend als Zigeuners, heeft een lange en complexe geschiedenis, en de exacte timing en routes van hun migratie vanuit India zijn nog steeds onderwerp van voortdurend onderzoek en discussie onder wetenschappers.
Op basis van taalkundig en genetisch bewijs wordt echter aangenomen, dat de Roma in de vroege middeleeuwen (ca. 1000-1200 na Christus) begonnen te migreren van het Indiase subcontinent. De Romani taal, die nauw verwant is aan de talen, die in India worden gesproken, levert verder bewijs van hun Indiase afkomst.
Vanuit India verspreidde het Roma volk zich over het Midden-Oosten en naar Europa, met de eerste geregistreerde aanwezigheid van Romani volkeren in Europa daterend uit de 14e eeuw. Ze migreerden vervolgens naar andere delen van de wereld, waaronder Amerika, Australië en verder Azië in.
Het is belangrijk op te merken. dat het Roma-volk een diverse groep is, met verschillende subgroepen (zoals de Scinti) en culturele tradities, die zich in de loop van eeuwen van migratie en aanpassing aan nieuwe omgevingen hebben ontwikkeld. Hun geschiedenis wordt gekenmerkt door zowel veerkracht als strijd, aangezien ze in veel delen van de wereld te maken hebben gehad met vervolging en discriminatie.

In de Zigeuner cultuur wordt aangenomen, dat klanken en muziek de kracht hebben om individuen te helen en te verbinden met hun innerlijke zelf en met het goddelijke.
Dit geloof komt tot uiting in het gebruik van verschillende instrumenten, waaronder de gitaar, accordeon, tamboerijn, trompet, klarinet, saxofoon en verschillende percussie-instrumenten, zoals de darbuka, djembé en bongo's.

Hieronder wordt wat dieper ingegaan op de toepassing van bepaalde muziekinstrumenten in deze cultuur:
Gitaar
De gitaar is misschien wel het meest bekende instrument.
De stijl van gitaarspelen wordt gekenmerkt door snel en virtuoos tokkelen.

Viool
De viool is een ander populair instrument. Vioolspel wordt gekenmerkt door een zeer expressieve, emotionele stijl, met veel slides, bends en vibrato.
Accordeon
De accordeon is een veelzijdig instrument, dat in verschillende muziekstijlen kan worden gebruikt.
In zigeunermuziek wordt de accordeon vaak gebruikt om ritmische begeleiding te bieden en om kleur en textuur aan de muziek toe te voegen.
Tamboerijn
De tamboerijn is een percussie-instrument, dat vaak wordt gebruikt in zigeunermuziek om ritmische begeleiding te bieden. Het wordt vaak bespeeld door het te schudden of er met de hand of een stok op te slaan.
Cimbalom
De cimbalom is een hakkebord, dat vaak wordt gebruikt bij zigeunermuziek. Het wordt bespeeld door met hamers of kloppers op metalen snaren te slaan en wordt gebruikt om andere instrumenten een percussieve, melodische begeleiding te geven.
Contrabas
De contrabas wordt gebruikt om een diepe, resonerende baslijn te geven.

Naast muziekinstrumenten wordt reciteren en zingen ook vaak gebruikt bij meditaties en helingspraktijken. Deze praktijken worden vaak in groepen uitgeoefend, aangezien de gemeenschap wordt gezien als een cruciaal element bij het bereiken van heling en spirituele groei.

Er zijn geen specifieke goden of mythische personages die een rol spelen bij deze meditatities en helngspraktijken.

De Cultuur van Indonesië

In de Indonesische cultuur worden klanken en klank- en muziekinstrumenten ook gebruikt voor meditatie en heling. Aangenomen wordt, dat het gebruik van klanken en muziek een zuiverend effect heeft op de geest en het lichaam, waardoor mensen in een staat van diepe ontspanning en innerlijke rust gebracht kunnen worden.

Enkele van de klankinstrumenten, die vaak worden gebruikt bij Indonesische meditatie- en helngspraktijken zijn:
Gamelan
Dit is een traditioneel Indonesisch ensemble, dat bestaat uit percussie-instrumenten, zoals gongs, metallofoons en drums. Gamelanmuziek wordt vaak gebruikt voor meditatie en ontspanning. Het heeft een kalmerend effect op lichaam en geest.
Kendang
Dit is een soort trommel, die wordt gebruikt in traditionele Indonesische muziek en dans. Het wordt ook gebruikt voor meditatie en heling. Er wordt aangenomen, dat het een krachtige, spirituele energie heeft, die kan helpen om lichaam en geest in balans te brengen.

Suling
Dit is een bamboefluit, die wordt gebruikt in traditionele Indonesische muziek. Het wordt vaak gebruikt voor meditatie en ontspanning. Er wordt aangenomen, dat het een rustgevend effect heeft op lichaam en geest.
Kecapi
Dit is een type citer, dat wordt gebruikt in traditionele Indonesische muziek. Het wordt vaak gebruikt voor meditatie en ontspanning. Het heeft een kalmerend effect op lichaam en geest.

In de Indonesische cultuur spelen verschillende goden en mythische karakters een rol bij het gebruik van klanken en klankinstrumenten voor meditatie en heling.
In de Javaanse cultuur wordt de godin Dewi Sri bijvoorbeeld vaak geassocieerd met de gamelan en men gelooft dat het spelen van de gamelan haar zegeningen kan oproepen en overvloed en welvaart kan brengen.
In de Balinese cultuur wordt de god Siwa geassocieerd met de kendang, en men gelooft dat het spelen van de kendang balans kan brengen in lichaam en geest en kan helpen om contact te maken met het goddelijke.

Over het algemeen is het gebruik van klanken en klankinstrumenten in de Indonesische cultuur gericht op het creëren van een vredige en harmonieuze omgeving die de spirituele praktijken van beoefenaars ondersteunt.

De Cultuur van Japan

Klanken en klankinstrumenten worden in de Japanse cultuur veel gebruikt voor meditatie en heling. In Japan wordt aangenomen, dat traditionele muziek therapeutisch werkt en zowel de fysieke als de emotionele gezondheid positief beïnvloedt.
Een van de meest gebruikte instrumenten in de Japanse muziek is de Shakuhachi, een soort bamboefluit.
Dit instrument wordt gebruikt in Zen meditatie om de geest te laten concentreren en om een staat van diepe ontspanning te bereiken.
Een ander veel gebruikt instrument in de Japanse muziek is de Koto, een snaarinstrument. De rustgevende en meditatieve klanken van de Koto worden vaak gebruikt bij traditionele Japanse theeceremonies en andere vormen van meditatie.
Naast specifieke instrumenten zijn reciteren en zingen ook belangrijke elementen van Japanse meditatie- en helingspraktijken. Het herhalen van bepaalde zinnen of mantra's kan worden gebruikt om een meditatieve staat te bereiken en ontspanning te bevorderen.

Verschillende godheden en mythische figuren spelen ook een rol bij specifieke klanken in de Japanse muziek en bij helingspraktijken.
Zo wordt vaak een beroep gedaan op de godin Benzaiten, die wordt geassocieerd met muziek en kunst en voor inspiratie en creativiteit.
De legendarische figuur van Amaterasu, de zonnegodin, wordt ook geassocieerd met muziek en wordt verondersteld de Koto te hebben bespeeld om haar geest te kalmeren.

De Cultuur van Mahayana Boeddistische Landen en Communities

In de Mahayana-boeddhistische cultuur worden klanken en klank- en muziekinstrumenten ook gebruikt voor meditatie en heling. Deze praktijken staan meestal bekend als "geluidstherapie" of "klankmeditatie" en er wordt aangenomen, dat ze therapeutische voordelen hebben voor lichaam en geest.

De instrumenten, die hierbij worden gebruikt zijn onder meer:

Tibetaanse klankschalen.
Gongs zijn grote, ronde metalen schijven, die diepe, resonerende geluiden produceren. Ze worden gebruikt om een meditatieve en introspectieve sfeer te creëren.
Bellen en tingsha’s worden vaak gebruikt om het begin en einde van meditatiesessies aan te duiden. Ze kunnen ook worden gebruikt om opmerkzaamheid en concentratie te bevorderen.

Drums worden gebruikt om ritmische beats te produceren, die individuen kunnen helpen om in een meditatieve staat te komen.
Schelphoorns (Conch Shell - Zie afbeelding rechts) worden in de Mahayana Boeddhistische cultuur gebruikt als een ceremonieel instrument. Ze worden geblazen om het begin of einde van een ceremonie aan te duiden of om belangrijke gebeurtenissen aan te kondigen.

In de Mahayana Boeddhistische cultuur spelen verschillende goden en mythische karakters een rol bij meditatiepraktijken. Avalokitesvara (ook bekend als Guanyin in het Chinese boeddhisme - Zie kleurige afbeelding bij begin van deze post) wordt bijvoorbeeld vaak geassocieerd met het geluid van de bel, waarvan wordt aangenomen, dat dat het geluid van mededogen vertegenwoordigt.
De mantra "Om Mani Padme Hum", dat vaak wordt gereciteerd tijdens meditatie, wordt ook geassocieerd met Avalokitesvara. Over het algemeen legt het Mahayana boeddhisme de nadruk op het gebruik van klanken en muziek als middel om een heilige en meditatieve sfeer te creëren, die innerlijke vrede en heling bevordert.

Aziatische landen, waar het Mahayana Boeddhisme gepraktiseerd wordt, zijn: China, Vietnam, Korea, Japan,ë Indonesië, Taiwan, Mongolië, Bhutan en Nepal.

De Cultuur van Theravada Boeddistische Landen en Communities

In de Theravada Boeddhistische cultuur worden klanken en klankinstrumenten vaak gebruikt voor meditatie en heling. Aangenomen wordt, dat het gebruik van klanken een kalmerend en zuiverend effect heeft op lichaam en geest, waardoor beoefenaars een staat van diepe ontspanning en innerlijke rust kunnen bereiken.

In deze vorm van Boeddhisme worden vaak dezelfde klankinstrumenten gebruikt als in de Mahayana Boeddhistisce cultuur. Zie de paragraaf hierboven.

In de Theravada Boeddhistische cultuur zijn er geen specifieke goden of mythische karakters, die worden geassocieerd met het gebruik van klankinstrumenten voor meditatie en heling.
Er wordt echter aangenomen dat bepaalde boeddhistische godheden, zoals de Medicine Buddha (Zie afbeelding hierboven), de kracht hebben om te genezen en kunnen worden aangeroepen tijdens helngsrituelen. Het gebruik van klankinstrumenten is voornamelijk gericht op het creëren van een vredige en harmonieuze omgeving, die de meditatieve en helende praktijken van beoefenaars ondersteunt.

Aziatische landen, waar het Theravada Boeddhisme gepraktiseerd wordt, zijn: Sri Lanka, Thailand, Cambodja, Laos, Myanmar, Bangladesh (minderheid), Indonesië (minderheid) en India (minderheid).

De Cultuur van Vajrayana Boeddistische Landen en Communities

In de Vajrayana Boeddhistische cultuur worden klanken en klankinstrumenten ook vaak gebruikt voor meditatie en heling. Aangenomen wordt, dat het gebruik van klanken een kalmerend en zuiverend effect heeft op lichaam en geest.

In deze vorm van Boeddhisme worden dus vaak dezelfde klankinstrumenten gebruikt als in de Mahayana Boeddhistisce cultuur. Zie de paragraaf over Mahayana Boeddhisme.

In de boeddhistische cultuur van Vajrayana spelen bepaalde goden en mythische karakters een belangrijke rol bij het gebruik van klankinstrumenten voor meditatie en heling.
De godheid Tara, die wordt geassocieerd met mededogen en heling, wordt bijvoorbeeld vaak aangeroepen tijdens helingsrituelen, waarbij klankinstrumenten worden gebruikt.
Evenzo zou de legendarische figuur van Milarepa, die wordt vereerd als een groot meester van het Vajrayana Boeddhisme, klankschalen en andere klankinstrumenten hebben gebruikt in zijn eigen meditatie- en onderwijspraktijken.
Uiteindelijk is het gebruik van klanken en klankinstrumenten in het Vajrayana Boeddhisme gericht op het creëren van een vredige en harmonieuze omgeving, die de spirituele praktijken van beoefenaars ondersteunt.

Aziatische landen, waar het Theravada Boeddhisme gepraktiseerd wordt, zijn: Tibet, Bhutan, Nepal, Mongolië, India (minderheid), China (minderheid in Inner Mongolia), Japan (minderheid) en Korea (minderheid).

De Cultuur van Zen Boeddistische Landen en Communities

In de Zen Boeddhistische cultuur worden klanken en klankinstrumenten ook gebruikt voor meditatie en heling. Het Zen Boeddhisme benadrukt het belang van mindfulness en bewustzijn van het huidige moment. Klanken worden dan ook vaak gebruikt om deze beoefening te vergemakkelijken.
Een van de meest gebruikte attributen bij Zen meditatie is de zafu, een soort kussen dat wordt gebruikt voor zitmeditatie (Zazen).
Een belangrijk klankinstrument bij Zen meditatie is de Shō, een soort mondharmonica. Het geluid van de Shō wordt vaak gebruikt om een meditatieve sfeer te creëren en ontspanning te bevorderen.
Het zingen en reciteren van soetra's is ook een belangrijk element van Zen Boeddhistische meditatie. De herhaling van bepaalde zinnen of mantra's kan worden gebruikt om de geest tot rust te brengen en een staat van innerlijke rust te bereiken.
In het Zen Boeddhisme zijn er geen specifieke goden of mythische personages, die worden geassocieerd met klanken en muziek. Er is echter de overtuiging, dat geluid kan worden gebruikt als een manier om verbinding te maken met het huidige moment en een gevoel van innerlijke vrede en stilte te cultiveren.

Aziatische landen, waar het Zen Boeddhisme gepraktiseerd wordt, zijn Japan, China, Korea, Vietnam en Taiwan.
Het Zen Boeddhisme is ontstaan in China tijdens de Tang-dynastie (618-907 n. Chr.) en verspreidde zich vervolgens naar Japan, waar het bekend werd als de Japanse Zen.
Tegenwoordig is het Zen Boeddhisme een van de meest beoefende vormen van boeddhisme in Japan, met veel Zen kloosters en tempels in het hele land.
In China wordt het Zen Boeddhisme nog steeds beoefend, voornamelijk in de vorm van het Chan Boeddhisme en er zijn ook veel Zen tempels en kloosters in Korea, Vietnam en Taiwan.

Azië: Himalaya-gebied

Tibet, Ladakh (India), Nepal, Bhutan, Sikkim

De Tibetaans Boeddhistische Cultuur

Klanken en muziek spelen een belangrijke rol in de Tibetaans Boeddhistische cultuur en worden gebruikt voor meditatie, heling en spirituele beoefening. Er worden bij een dienst in een Tibetaans Boeddhistisch klooster veel verschillende instrumenten gebruikt, waaronder de klankschaal, de Tibetaanse hoorn, de schelphoorn, de tingsha, de bel en vele andere klankinstrumenten.
Een van de bekendste instrumenten in de Tibetaans-boeddhistische cultuur is de klankschaal. Dit instrument is gemaakt van metaal en produceert een rijk, diep geluid wanneer het wordt aangeslagen met een klopper.
De klankschaal wordt vaak gebruikt voor meditatie en wordt verondersteld ontspanning, innerlijke rust en spirituele verbinding te bevorderen.
Een ander belangrijk instrument in de Tibetaans-boeddhistische muziek is de dungchen, of Tibetaanse hoorn. Dit instrument is meestal gemaakt van hout of metaal en kan tot enkele meters lang zijn. De dungchen wordt vaak gebruikt bij religieuze ceremonies en wordt verondersteld de kracht te hebben om de omgeving te zuiveren en negatieve energie af te weren.

Naast deze instrumenten zijn ook reciteren en vocale muziek belangrijk in deze cultuur. Mantra's, of heilige gezangen, worden vaak gebruikt bij meditatie en worden verondersteld de kracht te hebben om het bewustzijn te transformeren en heling te bevorderen.
In de Tibetaans-boeddhistische mythologie zijn er veel goden en mythische personages die worden geassocieerd met geluid en muziek.
Zo wordt de bodhisattva Manjushri vaak afgebeeld terwijl hij op de luit speelt, terwijl de godin Tara wordt geassocieerd met de klanken van de schelphoorn. Van deze goden wordt aangenomen dat ze de kracht van geluid belichamen en bescherming en begeleiding bieden aan degenen die hun hulp zoeken.

De klanken en muziek, die worden gemaakt tijdens een dienst in een Tibetaans Boeddhistisch klooster is werkelijk “mind-blowing”. Er lijken af en toe klanken bij te zitten, die onaards klinken of juist afkomstig lijken te zijn uit de diepste en donkerste delen van onze planeet.

Deze vorm van boeddhisme wordt in Tibet en omringende regio's beoefend.

Australië en New Zealand

De Cultuur van Australië

Het gebruik van klanken en klankinstrumenten voor meditatie en heling is een gangbare praktijk in verschillende inheemse Australische culturen. Hoewel de specifieke praktijken en instrumenten per volk of cultuur kunnen verschillen, zijn er enkele algemene praktijken, die door veel gemeenschappen worden gedeeld.
Sommige inheemse Australische culturen geloven, dat bepaalde klanken en trillingen de kracht hebben om lichaam en geest te helen. Om deze reden worden verschillende instrumenten gebruikt bij meditatie- en helingspraktijken.
De volgende klankinstrumenten kunnen hiervoor worden gebruikt: didgeridoos, clapsticks, bullroarers en klankschalen.

Didgeridoos zijn misschien wel de meest bekende klankinstrumenten, die worden gebruikt in de Australische inheemse cultuur. Het zijn een soort blaasinstrumenten, die gemaakt zijn van een uitgeholde boomstam, meestal van eucalyptusbomen. De didgeridoo wordt bespeeld door lucht door het instrument te blazen, waardoor een diep, resonerend geluid ontstaat. In sommige inheemse Australische culturen wordt aangenomen, dat de didgeridoo genezende eigenschappen heeft en wordt het gebruikt bij helingsceremonies.

Clapsticks zijn gemaakt van twee stokjes, die tegen elkaar worden geslagen, waardoor een ritmisch geluid ontstaat. Clapsticks worden vaak gebruikt in combinatie met andere instrumenten, zoals de didgeridoo of klankschalen.

Een Bullroarer (NL: Zoemhout of Snorrebot) is een andere vorm van klankinstrument, dat wordt gebruikt in inheemse Australische culturen. Het is een soort aerofoon, vergelijkbaar met een fluitje of een fluit.
Bullroarers zijn meestal gemaakt van een stuk hout of bot dat aan een touw is bevestigd. Wanneer het touw met het object wordt rondgedraaid, ontstaat er een fluitend of zoemend geluid.
Klankschalen vinden hun oorsprong in het Himalaya gebied, maar worden ook in inheemse Australische culturen gebruikt. Zij worden vaak gebruikt bij meditatie en helingspraktijken en er wordt aangenomen, dat zij de kracht hebben om de energie van het lichaam in evenwicht te brengen en heling te bevorderen.

Verschillende inheemse Australische culturen hebben hun eigen specifieke praktijken en overtuigingen rond klanken en klankinstrumenten en hun gebruik bij meditatie en heling.
Het Yolngu volk van Arnhem Land gebruikt bijvoorbeeld de didgeridoo in hun "yidaki"-ceremonies, waarvan wordt aangenomen dat ze helpen bij het genezen van de zieken en het in balans brengen van de gemeenschap.
De Warlpiri volk van het Northern Territory gebruikt klankschalen en bullroarers tijdens hun ceremonies om te communiceren met voorouderlijke geesten en heling te bevorderen.

In termen van mythische personages of goden hebben verschillende inheemse Australische culturen hun eigen unieke verhalen en overtuigingen. Er zijn echter enkele gemeenschappelijke thema's in veel culturen, zoals het geloof in de kracht van voorouderlijke geesten of droomwezens om de gemeenschap te leiden en te genezen.
Het Yolngu volk gelooft bijvoorbeeld in de kracht van de "Rainbow Serpent" om het land en de mensen te genezen.
Het Warlpiri volk gelooft in de kracht van de "Jardiwarnpa" (vuurceremonie) om evenwicht en harmonie in de gemeenschap te brengen.

De Cultuur van New Zealand

In New Zealand hebben de mensen van het inheemse Maori volk een rijke traditie in het gebruik van klanken en klankinstrumenten voor meditatie en heling. Er worden verschillende instrumenten gebruikt bij deze praktijken en verschillende gemeenschappen hebben hun eigen unieke overtuigingen en rituelen.
Een van de meest bekende klankinstrumenten, die in de Maori cultuur wordt gebruikt, is de pukaea, een soort trompet gemaakt van een uitgeholde boomstam. De pukaea wordt bespeeld door in het smalle uiteinde van het instrument te blazen, waardoor een diep, resonerend geluid ontstaat.
In de traditionele Maori cultuur werd de pukaea gebruikt als oproep tot oorlog, maar het wordt ook gebruikt bij ceremoniële en helingsrituelen.
Een ander instrument dat veel wordt gebruikt in de Maori-cultuur is de taonga puoro, wat een algemene term is voor verschillende traditionele Maori klankinstrumenten. Deze instrumenten kunnen fluiten, kalebassen en percussie-instrumenten zijn. Elk instrument heeft zijn eigen unieke geluid en wordt in specifieke contexten gebruikt.

Naast deze instrumenten gebruikt de Maori cultuur ook reciteren en zingen als een vorm van meditatie en heling. Maori-liedjes, bekend als 'waiata', worden vaak gebruikt om verhalen te vertellen en kennis van generatie op generatie door te geven.

De Maori cultuur heeft ook een rijke traditie aan mythologie en spirituele overtuigingen. Veel Maori geloven in de kracht van voorouderlijke geesten om de gemeenschap te leiden en te genezen.
Zo wordt aangenomen dat de god van de zee, Tangaroa, de macht heeft om de zieken te genezen en om vissers te beschermen.
De godin van de aarde, Papatuanuku, wordt verondersteld kracht en voeding te geven aan degenen die haar hulp zoeken.

In de Maori-cultuur worden klanken, klankinstrumenten en zingen vaak gebruikt in combinatie met andere geneeswijzen, zoals massage en kruidengeneeskunde. Het algemene doel is om evenwicht en harmonie te bereiken binnen het lichaam en de gemeenschap als geheel. Verschillende Maorigemeenschappen hebben hun eigen unieke praktijken en overtuigingen rond klankinstrumenten en hun gebruik bij meditatie en heling, maar het onderliggende geloof in de kracht van klanken en trillingen om te helen en te transformeren is een gemeenschappelijk thema.

Maandelijkse Nieuwtjes

De Facebook Groep "Lung Ta Sound Healing Community is gestart
op zaterdag 4 februari 2023

Lung Ta Sound Healing Community is een groep voor mensen, die geïnteresseerd zijn in de helende werking van klanken en die hier meer over willen weten en leren.
Wil jij op dit terrein en in deze Facebook Groep geïnspireerd worden en jouw kennis en ervaringen delen met de leden en experts binnen deze community?
Deel jij graag jouw tips, kennis en vaardigheden en sta jij ook open voor de kennis en ervaringen van anderen, zodat wij als leden van deze Facebook Groep ons kunnen blijven ontwikkelen en onze kennis / vaardigheden kunnen verrijken?

Bekijk de Facebook Groep "Lung Ta Sound Healing Community"

Kijk eens een keer op mijn webpage "Meditatief Schrijven"

Meditatief schrijven is een hele mooie vorm van mediteren, maar weer totaal anders dan mediteren in stilte.
Het is een bijzondere ervaring om door te schrijven (weer) op een andere manier in contact te komen met jouw innerlijk weten, met jouw ziel.
Het is zo mooi om te zien, hoe deenemers al schrijvend mooie dingen ontdekken, die heel diep in hen verborgen liggen. Door intuïtief te schrijven kan iedereen zijn of haar eigen schatten bloot leggen en hierdoor geïnspireerd raken en de eigen wijsheid ontdekken.

Wil jij meer weten over "Meditatief Schrijven"?
Dan kun je onderstaande knop gebruiken, waardoor op de webpage "Meditatief Schrijven" een blik kunt werpen.

Meer Informatie over Meditatief Schrijven

Heb jij een vraag?
Heb jij een goede suggestie?
Wil jij ergens op reageren?

Vind je het fijn om te reageren?
Ik zou zeggen: Doen!
Je bent van harte uitgenodigd!

Je kunt reageren door op de Doen!-button te klikken, dan kom je op de contact pagina van mijn website.

Of door een reply te sturen op deze email.

Meer Algemene INFO over Lung Ta Sound Healing

Meer INFO over het Aanbod van Lung Ta Sound Healing

Agenda

Een overzicht van de door Lung Ta Sound Healing geplande evenmenten:
...

Donderdag 23 maart 2023
Klank Concert (avond)
Nijmegen (Centrum / Bottendaal)
Thema: Hoogtepunt van de energetische lente
Volgeboekt !

Donderdag 25 mei 2023
Klank Concert (avond)
Nijmegen (Centrum / Bottendaal)
Thema: Inleiding van de energetische zomer

Voor meer informatie over de Agenda van Lung Ta Sound Healing